《论语》·子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我

　“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”这句话的意思就是：不凭空乱揣测；不绝对偏执；不拘泥固执；不惟我独尊。这句话很容易解释，也很容易懂。可是这不止是文字的问题，要在这一生中行为修养上做到，实在很难。李零先生在《丧家狗》中对这句话的解释是，不臆测，不武断，不固执，不主观。钱穆先生在其《论语新解》中则译为“先生平日绝无四种心，一无臆测心，二无期必心，三无固执心，四无自我心。”李泽厚先生在其《论语今读》中译为：“孔子断绝了四种毛病，不瞎猜，不独断，不固执，不自以为是。”他认为，什么是我，是最大的问题，孔子的“无我”与现代理论差距太大，此处的“我”应是“不自以为是”，包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳。南怀瑾先生在《论语别裁》中说：毋意，是说孔子作人处世，没有自己的主观意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。毋必，是他并不要求一件事必然要做到怎样的结果，能适应，能应变。毋固，是不固执自己的成见。毋我，是专替人着想，专为事着想。“子绝四”是主观看法，就不再赘述。下面为“毋意、毋必、毋固、毋我。”逐一解析。“圣人”孔子对于这四点，是绝对做到了。然而现实中的普通人在这八个字的修养上往往不能做到尽善尽美。这八个字到底有什么具体的含义呢？我们在平时生活中怎样做才能达到这八个字的要求呢?

“毋意”就是不主观臆断，这也通于“汝非阿罗汉，汝意不可信”，因为没有圆满觉悟之前，每个人的主观判断，多少都会有偏差,不可执着一己的见解。“实践是检验真理的唯一标准”，也许不凭空乱揣测我们不能绝对的做到，但是善于聆听其他人的意见并且将实际的建议付诸实践将会是对“毋意”这一要求的完美补充。

“毋必”它并不要求一件事必然要做到怎样的结果，为人处事要懂得灵活变通。这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，客观事物每时每刻都在变化，没有“必然”的事。以前，科学家认为原子是组成物质的最小单位。可是，现在的科学家却证明了比原子更小的物质的质子，中子和夸克也是存在的。如果欠缺“毋必”的精神，科学家就不会进步。另外，人事也是常变的。自己定下目标方向，可是客观条件不允许，那就应该实时变通，修正目标。《易经》中的八卦说明了变易的道理，天下事无一不在变动。宇宙在变，万物在变，甚至人的思想、感情，身体也在变。因此，君子需懂得变通，能适变，能应变。

“毋固”就是不拘泥固执或者也可以说是不要固执而不通变化，因为人心、事物都是发展变化的，要与变化如如相应，流通无住。个人看问题总是会有其片面性和局限性。无论知识多高，我们都要承认个人的局限。所以，在钻研学问，在处事方面，我们应该有集思广益的精神，善于从别人的意见经验中摄取“精华”，择其善者而从之，进而修正自己的看法或意见。

“毋我”就是不要认为自己是对的，不要唯我独尊。孔子反对自以为是，他虽然学问好，修养高，却认为自己比不上一些学生。例如，他认为颜回比他更了解仁或更接近仁的境界，他又觉得学生子贡比他更善于辩论，而子路则比他勇敢。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。人生在世界上一定有我，无法做到完全的“无我”。有我就有你，有他。你也是人，我也是人，大家都是一样的。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。而孔子的四绝观念，也就是平等相。这就是“毋我”的境界，所谓“枪打出头鸟”，这就要求在平时的工作环境中要做到不要以自我为中心，要超越自我、忘我、无我，浑然与天下大同，可能有些人认为这样做属于中庸之道不能体现个性不屑为之，但我更加相信“天生我材必有用”、“是金子总会发光的”，“毋我”能帮助我们融入环境，或许会平庸一阵子但绝对不会是一辈子，只要有能力就绝对会有要你出力的时候。“无我”做到了，另外的“毋意、毋必、毋固”就不难达致。

其实人并不都是完美的，也允许有这样那样的小缺点，但一切有度，如果把上述的“‘意’、‘必’、‘固’、‘我’”发挥到了极端和随时，必然会给自己和他人带来无尽的苦恼和麻烦，甚至是致命的、难以挽回的错误。这些缺点人们或性格中固有，或有偶犯，但岁月和经历赋予了人反省和化繁而简的能力，曰四十而不惑，五十而知天命。这就要求随着年龄的增长，认知能力的加强，要时常反省努力改正自身‘意’‘必’‘固’‘我’的缺点，为自己赢得一份更加美好的将来。

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