这场论坛汇集了艺术家、策展人、演员等多元视角，深入探讨了艺术创作中“本土性”与“当代性”的复杂关系。它不仅澄清了常见的概念误区，更揭示了二者如何共同塑造艺术家的身份认同与作品的时代价值，为理解当代艺术提供了新的思考路径。
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“当代性”是对不确定性的把握，“本土”是根植的文化语境与瞬间感受。
“本土性”源于共同的历史经历，“当代性”则是个人化的生活与视角。
传统道教思想在现代生活中依然具有超越时间的“当代性”。
“记忆”本身就是一种当代性，连接着历史情感与当下价值。
通过在地行走与身体感知，能突破语言局限，建立根植本土的艺术表达。
精华内容
论坛上，嘉宾们从各自实践出发，深刻剖析了“本土”与“当代”在艺术中的交织与张力，为理解这两个核心概念提供了丰富而具体的维度。
概念的再定义
鲍栋指出，“当代性”并非简单的时间概念，而是对不确定性的把握与表达，它驱动艺术家不断创新。而“本土”也非传统的“乡土”，而是指艺术创作所根植的具体地域、文化语境与瞬间感受的综合体。
他进一步分析，中国当代艺术的发展路径与西方存在结构性差异。西方艺术源于对“为艺术而艺术”的现代主义的反叛，而中国艺术未经历此阶段，因此天然具有回应现实的当代性。反观，追求纯粹形式与书斋想象的中国古代艺术，反而带有某种“现代主义”色彩。
个体与传统的回响
艺术家赵银鸥认为，在多元冲突的当下，个体最重要的是认清自身身份，并见证整个过程。创作是自我与世界对话的产物，作品如同记忆存储器，承载着真实的内心斗争。
艺术家卞青则从道教文化出发，认为其“以人为本”的思想与当代艺术有共通之处。他强调，过去的智慧在今天仍可极具“当代性”，关键在于如何将其转化为解决现代人生活问题的行动，例如风水与养生，这体现了传统超越时间的应用价值。
体验、记忆与共鸣
画廊合伙人小欧从观看者角度提出，优秀的当代艺术是共同历史与个人体验的结合。艺术家需结合自身情感，与跨文化、跨时代的观众建立情感共鸣。
声音艺术博物馆创始人秦思源以老北京声音为例，指出声音作为非物质文化遗产，是城市记忆的核心载体。他认为，只要历史事物仍能在当下引发真实情感，它就具有当代性，这种记忆连接是本土与当下的重要关系。
演员朱珠则分享了策展体验，她试图用热带植物等具象元素，唤起观众多感官的、面对面的情感共鸣，以此对抗数字时代的疏离感。
行走中的在地实践
独立策展人王澈分享了其独特的策展方法。他通过组织艺术家前往西藏、新疆等地进行长期行走驻留，强调以身体经验和地理感知来理解艺术。
他认为，这种实践能突破以文本和西方概念为主导的阐释局限，恢复在城市中退化的感性能力。艺术存在语言之外的部分，而集体在地实践为多元、平等的艺术阐释提供了可能，体现了本土与当代的动态穿插关系。
这场论坛清晰地表明，“本土性”与“当代性”并非一组对立概念，而是在艺术实践中交织共生的动态力量。它促使我们思考，在全球化的今天，艺术家应如何深入自身文化土壤，并从中生发出具有普遍意义的当代回响。这或许是未来中国艺术持续发展的关键命题。
