5. #如何修心,让心自由?#
太极
金庸先生的小说《倚天屠龙记》中,张三丰教张无忌学剑,用的就是道家的画圆的思想。
张三丰给张无忌演示了三次太极剑法,每一次演示的招式都不一样,张三丰问他都记得没有,张无忌说已忘了一小半,后面又说已忘掉了一大半,最后说全都忘掉了,却反而学成了。他看明白了张三丰三次演示不同招式的共同点,其实不变的是都在画圆。
张三丰说:“要知太极剑的精要,不在记牢一招一式,而在领会剑意。拘泥招式,便落了下乘。心中无招,方能随机应变,以柔克刚。”
后来张无忌和方东白比武,一开始张无忌还是在拆招,拆了百余招后,想起了张三丰所传的太极剑的道理,不与倚天剑硬拼,专寻对方剑势转圜的空隙借力。方东白剑招越出越快,内心消耗极巨,倚天剑锋利无比,却始终沾不到张无忌一片衣角。
几百招的比斗下来,方东白呼吸渐促,张无忌忽然一掌缓缓推来,看似平淡无力,却封死了对方所有变招的退路。
如果光论斗剑招,可能张无忌不一定能比得过方东白,方东白的倚天剑很厉害。但剑法套路死板,一味强攻,而张无忌得了太极剑法的真意,不一味地硬拼剑锋,而用圆转卸力,随势变化,没有固定套路,不贪进攻,消耗少,不乱气息阵脚。
他们一个是只着在外相的斗快,斗狠,斗猛上,一个是把剑招和剑意相融合,得意而心生万招,无招胜有招。
无为
这里涉及到道家的一个思想即无为。有人可能会以为无为是躺平什么都不做,这是不太准确的。
无为是顺势而为。它即不是简单的有为,也不是不为,而是自然地顺着势去做。形势需要攻就攻,需要守就守。需要做就做,需要不做就不做,不是人为刻意地主观想着必须该怎么做。
老子的思想是融合阴阳的,是合于自然天道的。尽管有时候可能《老子》的文字被误以为是消极的,以为道家是不做事的,是只知道隐的。文字语言就是这样,一说就错,一写就有局限,就容易落入到一面了。其实它背后的真意还是阴阳一体的。
在《史记·老子韩非列传》中,有一段写到了孔子去请教老子,老子对他说了一句话:“君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。”
大致的参考意思是:当时机成熟、环境有利时,君子应像善于驾驭的车马一样,积极掌控局势,推动事情向有利方向发展。当时机不成熟或不利时,在乱世里,君子不强行作为,而应像飞蓬漂泊隐遁,顺势而为,不强行用世,取舍有度。
庄子的思想有一些是对老子的解读,不过,《庄子》里的文字似乎总透露着一种不为的感觉。这与庄子所处的时代也有关,庄子处在战国中期,当时政治是混乱的,圈的势头在往下走,甚至到了比较低的点了,假如这时逆着势头去搞政治,去大谈有为,是危险的,难以保全性命的。
就像现在人们因为追逐物质而变得疲惫,体力透支,经济不是那么景气时,还要想办法消耗巨大的内力去拉升消费,获得高收入,这就不太符合圈的规律,容易崩掉。
所以,庄子的思想也并非是大道全部,不是说任何情况下都要遵守不为,无用之道。这也是有人读《庄子》时会想好像做什么都没有用,什么都不想待,想一个人逍遥自在,但回到现实里发现又做不到。
而老子的思想,相对来说是没有时空的限制,适用于任何的时代,它就像金字塔的最上面的点,接着由庄子,列子往后传下来的道家思想,像是金字塔往下走的面。
面的特点就是在不同的时候是不一样的表现,而每个表现可能都与特定的历史的背景有关,就如庄子的观点除了传承了老子的思想,也与他生活的年代历史背景有关。
孔子的观点也如此,随着时空的变化,有些因特定时代而发明的理论则会变得不太适用。就像儒家的思想对农耕文明是比较实用的,而国外的海洋文明对它就不那么认同和适用。
这是在学习不同经典和思想的时候,先了解经典,再结合生活自己领悟,渐渐清晰,学而不执。
这是大儿子画日(出)落金山,他说日出和日落都可以看到这样的景色。是的,就像人生画一个圈,刚开始和回归的风景,在外相上看起来几乎是一样的,就如同样是喝酒吃肉好色的人,可能在外面看起来相差无几,却不知其内在谁为恶魔谁为佛,不知谁是走了一圈回归的人。
人生也是如此,经历不同的外相悟道,再由悟到的道来辐射和化解纷繁的相,走过见山是山,见山不是山,见山还是山的过程。做事情也是由从简单到复杂,再由复杂到简单,从点到面,再从面收到点,最后既抱元守一,又与万相融合。
还有类似的比喻,孙悟空的金箍棒,它拔出来用的时候,可以变大变小,变粗变细,有各种转法,有各种用法,最后还是会收回变成一根小棒,放回去。
人生中的焦虑迷茫,经常是因为执着和纠结于外相的变化。当发生十件事时,只认为它们是十件事,而没有领悟它们有可能本质上是一件事。
道与相,空与色,大我与小我,就如大海与浪花,或许,有时人生的觉悟,在于既看到浪花,也看到大海。