西西弗神话：既然总要死，何必奋力活？

1957年诺贝尔文学奖授奖辞：希腊神话中的西西弗，永不停息地将巨石推向山顶，而巨石又一成不变地滚下来。《西西弗神话》的这一幕，成了人类生活的象征。然而，依照本书的解释，推石上山这场搏斗本身就足以充实一颗人心，因此西西弗是幸福的。对于加缪，本质的问题已不是人生是否值得一过，而是如何带着与生俱来的伤痛去生活。

古希腊神话里，西西弗是希腊半岛柯林斯城的国王，以狡猾机智闻名。为了给柯林斯城堡供水，他与河神做交易，告知其女儿的失踪是被宙斯给劫走了…… 也因此得罪了诸神，被打入地狱。关于西西弗的传说故事有很多版本，但无一例外，最终的结局都是西西弗被打入地狱，不得不接受诸神的判罚：将一块巨石不断地推往山顶，但每当接近山顶的时候，巨石因自身的重量而滚落，西西弗不得不跟着重回山下，重新推巨石上山。

在诸神看来，这就是对西西弗的最可怕惩罚：重复着无用而又无望的劳作。

作为旁观者，初读这个故事，或许我们会可笑于西西弗的傻气，这般卖力地重复着没有结果的推石上山，有什么意义呢？貌似没有意义，还很荒诞。那他可以放弃吗？不可以，因为是神的旨意，这是西西弗的宿命，所以他不得不这么做。那是不是真的没有其他的办法呢？如果他非要与命运抗争，是否真能找到一条出路呢？

我不知道。我也没有答案。我更加不确定以上这些出自旁观者的我们的想法，是否带有几分地自以为是？或许仅仅是我们在替西西弗感到不值，而他却并不这么认为，甚至还甘之若饴呢？当我们细品之下，将西西弗的这种行为代入我们的生活中，不难发现，其实，我们每一个人都是西西弗，都在日复一日的机械生活着。

诚如《西西弗神话》里对这种机械生活的描述：床，乘电车，在办公室或工厂干四小时，吃饭，乘电车，再干四小时，吃饭，睡觉，而且星期一、星期二、星期三、星期四、星期五和星期六，全是同样的节奏，大部分时间里，这条路走得相当顺畅。不过有一天，突然萌生“为什么”的疑问，在这种带有惊讶色彩的厌倦中，一切就开始了。

或许我们的实际生活路径和加缪所描述的会有所不同，但机械化地日复一日，却是一种再熟悉不过的生活常态。这样的生活常态，自然有部分人是可以自洽其中，甘之若饴，不觉其苦，亦不觉其乏味，那倒也是极好的。只怕是有另一部分人，在某一天，恰如加缪所言，突然萌生出“为什么” 的疑问，想要追问生活的意义，但又追问不出结果的时候，就难免会陷入对乏味生活的厌倦情绪里。

而这也能很好地解释为何时下的年轻人会越来越不开心？为何越来越多的人会有程度不一的抑郁情绪？更有甚者，极度抑郁情绪之下，便是那不可挽回的自杀行为。以上种种，归根究底是对生活意义的追问无果，让我们失去了生活的激情和动力。

我也曾经一直在不停地追问自己：人活这一生，到底有什么意义？带着这个问题，我也阅读了不少关于人生意义的书籍，希望能找到答案，但得到最多的建议无非这两句：人生最重要的是过程，要享受当下。我很清楚这样的答案并不能完全说服我，甚至还带有几许讽刺和荒诞性：我在追问人生的意义是什么，可是看到的答案却是让我如何过得有意义？

可是，面对生活的荒诞和人生的无意义。加缪在书里给出了思索方向和答案选择。他说：荒诞，迄今为止一直被当做结论，而在这部论著中，则视为出发点。加缪认为发现荒诞不重要，重要的是发现荒诞后的后果。

加缪在书里举例说，假如一个人手持白刃，去攻击一伙架着好多机关枪的人，他就会断定这个人的行为是荒诞的。因为他的意图和等待他的现实之间是完全失衡的。同样的，西西弗神话的荒诞性也正是出于西西弗明知每一次推石上山顶都不会成功，却还不停地继续着无用的努力。这是显而易见的荒诞行为。

如同对人生意义的追问，当你觉察到人生的终极意义是没有意义时，倘若还非要执着于一个意义说，那显然也是足够荒诞。那又该如何自处呢？一种不加思索的本能答案是选择生理上的自杀行为，一了百了。因为意识到人生的终极意义是没有意义，就简单地得出一切努力都是白费，人间不值得，所以选择自杀。

更有一种哲学式自杀，因为无所适从于现世的无意义，转而寻求宗教上的永恒。但在加缪看来，自杀，在一定意义上，承认了，荒缪战胜了自己。西西弗可以选择自杀来结束他的宿命，但这并不是他的出路，不过是胆小者的消极逃避。

加缪在书里说，生活在令人窒息的天空下，就是要求人要么离开，要么留下来。

显然，离开是容易的，因此懦夫喜欢这个选择；但留下来更需要勇气，而勇者无畏。无谓的勇者有着加缪笔下的反抗精神：接受荒诞，与荒诞共存。如何度过这无意义的一生？1.要反抗：通过日复一日的反抗，确认自己存在的价值。2.要自由：为生命赋予何种意义，是我们的自由。3.要激情：专注当下，忘记明天，就会产生想要探索一切的激情。

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